Fascism in India: Race, Caste, and Hindutva

درباره این کتاب

روایتی تجدیدنظرطلبانه که استدلال می‌کند ملی‌گرایی هندی به مثابه آزمایشگاهی برای ایده‌های فاشیستی عمل کرد؛ ایده‌هایی که همچنان به جنبش سیاسی هندوتوا در دوران معاصر حیات می‌بخشند. فاشیسم در دهه‌های ۱۹۲۰ و ۱۹۳۰ جهان را درنوردید، اما این امر صرفاً ناشی از خطابه فریبنده موسولینی، هیتلر و همدستانشان نبود. در هند نیز شاخه‌ای متمایز از اندیشه فاشیستی پدیدار شد—که هم از ایدئولوژی‌های اروپایی-آمریکایی متأثر بود و هم در مواردی بنیادین از آن‌ها فاصله می‌گرفت. کتاب «فاشیسم در هند»، به‌عنوان نخستین بررسی نظام‌مند این فلسفه سیاسی، درک ما را از ماهیت فاشیسم دگرگون می‌سازد و نشان می‌دهد که این پدیده در قالب هندوتوا، جنبش قوم‌گرایانه‌ای که در کانون سیاست امروزی هند قرار دارد، بسیار زنده است. لونا سباستین تفسیری بدیع از هندوتوا ارائه می‌دهد: چه در صورتبندی کلاسیک آن توسط وینایاک دامودار ساوارکار و چه بازآفرینی آن به دست دیندیال اوپادیایا پس از استقلال هند. سباستین نشان می‌دهد که چگونه هندوتوا مفاهیمی از نژاد و دین هندو پدید آورد که امکان حذف مسلمانان را نه از طریق نسل‌کشی یا پاکسازی قومی، بلکه از راه ادغام قهرآمیز فراهم می‌ساخت. فاشیست‌های هندی با تمرکز بر آمیزش نژادی تهاجمی، پروژه‌ای نژادی از نوعی منحصر‌به‌فرد را پیشنهاد کردند که با وجود حفظ اهداف حذفی مطلق، از ایده‌های خلوص نژادی دوری می‌جست. «فاشیسم در هند» همچنین به ایده‌های هندوتوا درباره کاست و پیوند آن با نژاد—به‌ویژه در مقایسه با کاربرد این مفاهیم نزد نازی‌ها—و نیز مفهوم حاکمیت می‌پردازد، که فاشیست‌های هندی آن را فراتر از روایت «خون و خاک» دولت-ملت متصور بودند. در نهایت، سباستین جهت‌گیری دوباره هندوتوا را به سوی تقوای هندو پس از آنکه تشکیل پاکستان عملاً «مسئله مسلمانان» در هند را منتفی کرد، واکاوی می‌کند. کتاب «فاشیسم در هند» با شفاف‌سازی ایدئولوژی‌ای که در غرب چندان شناخته‌شده نیست، چشم‌اندازی روشن‌گر بر هندوتوا و تأملی عمیق در باب گسترش و دگرگونی تفکر راست‌گرایانه پیش رو می‌نهد.